Пир

#мир_знаний (Философия, великие умы, религия, ДОП)

Это произведение стало для меня настоящим открытием в том плане, что до прочтения я абсолютно не знала, о чём оно. Мне, конечно же, было известно, что Платон писал свои произведения в виде диалогов, то есть по сути дела разговоров людей просвещённых на самые разные темы. В этих разговорах очень часто принимал участие учитель Платона философ Сократ. И диалог «Пир», посвящённый вопросам любви, никак не мог обойтись без него.
О чём же это произведение? Вкратце его можно описать примерно так. Встречаются однажды два друга-грека, и один другому рассказывает об одном пире, о котором ему рассказывал его знакомый, принимавший в нём участие. Тогда семь славных греческих мужей решили не напиваться (что, судя по всему, случалось нередко), а просто немного выпить и поговорить о великом и прекрасном, то есть о боге Эроте или, проще говоря, о любви.
И, казалось бы, в этом нет ничего необычного: собрались мужики, выпили и, естественно, захотелось им поговорить о бабах. Вот только... Блин, это же были не простые мужики, а философы, причём философы древнегреческие. И вкусовые предпочтения у них, скажем так, были не совсем обычными. Мне, конечно, и раньше доводилось читать об этом факте. К примеру, Шекспир в произведении Энтони Бёрджесса «Влюбленный Шекспир» рассказывал об этом своим ученикам, нередко на сей факт ссылался и главный герой романа «Благоволительницы». Да что там! Даже читая в рамках данного курса «От адамова яблока до яблока раздора», я обнаружила, что выражение «Платоническая любовь» пусть и означает любовь возвышенную, вот только под ней Платон подразумевал не чувства к противоположному полу, а влечение к прекрасным юношам.
После такого открытия этот диалог начинает играть новыми красками. Ведь теперь всё происходящее выглядит не столько учёной беседой, сколько попыткой оправдать собственные предпочтения персонажей, доказывая, что они не только естественны, но и прекрасны. Так Федр утверждает, что он не знает «...большего блага для юноши, чем достойный влюбленный, а для влюбленного – чем достойный возлюбленный...», да и армию, составленную из подобных мужчин считает практически непобедимой, «..ведь покинуть строй или бросить оружие влюбленному легче при ком угодно, чем при любимом, и нередко он предпочитает смерть такому позору».
Любопытную теорию предлагает некий Аристофан, рассказывая о том, что некогда у людей было три пола, каждый из которых состоял из двух привычных нам полов, соединённых вместе, то есть мужчины и мужчины, женщины и мужчины, женщины и женщины. Потом боги разгневались и разделили этих существ пополам. И теперь каждый обречён искать свою вторую половину. Оттого некоторых мужчин и тянет на мужчин, а женщин – на женщин. Интересно, что таких разделённых мужчин Аристофан полагает «...самыми лучшими из юношей, ибо они от природы самые мужественные». Ведь «...ведут они себя так не по своему бесстыдству, а по своей смелости, мужественности и храбрости, из пристрастия к собственному подобию». Здесь он приводит доказательство своей правоты, ссылаясь на то, что «...в зрелые годы только такие мужчины обращаются к государственной деятельности». И с этим трудно не согласиться. Ведь простой народ до сих пор именно так и называет большинство современных политиков и депутатов.
Даже не знаю, чем бы обернулась эта ода во славу похотливых старичков, мечтающих о прекрасных юношах, если бы слово не перешло к Сократу, а он в своих речах не начал ссылаться на женщину, некую Диотиму. Удивительно, но самое главное, интересное и прекрасное о любви за всё время диалога произнесла именно она. Простая, хоть и сведущая во многом, женщина. А вовсе не прекрасный юноша или даже признанный всеми философ. Диотома говорит о любви в целом, не останавливаясь на предмете любви как таковом, и в конечном итоге определяет любовь как «как любовь к вечному обладанию благом».
Что я могу сказать об этом произведении в целом? Приятный слог автора, красивые обороты речи позволяют в полной мере наслаждаться чтением. Что же касается содержания, то, скорее всего, главный посыл произведения заключался в том, что нужно всей душой стремиться к возвышенному и прекрасному, будь то любовь или какие прочие земные блага.