# Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла

Далай-лама XIV

Его Святейшество Далай-Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики – от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. «Ведь мы – люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать».

## ОТ ПЕРЕВОДЧИКА АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ

Наставления Его Святейшества Далай-Ламы я впервые услышал в 1972 году. Через три дня после моего приезда в город Дхарамсалу, что на севере Индии, он начал шестнадцатидневный курс лекций (по четыре-шесть часов ежедневно), посвященный различным этапам пути к просветлению. Я занимался тибетским языком и практиковал тибетский буддизм с 1962 года; мои учителя, особо искушенные в толкованиях тибетских текстов, подготовили меня к обучению у йогов, бежавших из Тибета в Индию. И, говоря откровенно, мне показалось маловероятным, что этот облеченный государственной властью человек, явившийся на свет в своем нынешнем воплощении в 1935 году на северо-востоке Тибета, человек, который на основании множества предсказаний, видений, чудесных знамений и проверок был в двухлетнем возрасте признан Четырнадцатым Далай-Ламой, действительно способен на все то, что обещала программа его курса.

Но услышанное меня поразило.

Далай-Лама говорил о самых разнообразных аспектах пути к просветлению. Он покорил мой ум и сердце, высказав целый ряд идей, от фундаментальных до наиболее частных, которые прояснили многие вопросы, долго остававшиеся для меня неразрешенными. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Далай-Лама говорил по-тибетски так быстро и отчетливо, что невозможно было отвлечься ни на мгновение. Как-то раз он особенно воодушевленно объяснял, какого рода размышления лучше всего способствуют развитию способности сострадать. Голос его порой становился необычайно высоким – «козлиным», как в шутку выразился сам Далай-Лама. Мне же в этих интонациях слышалась вдохновенная погруженность поэта. В продолжение цикла лекций Его Святейшество представил слушателям весь спектр практик, ведущих к просветлению. С подлинно философской глубиной он показывал взаимосвязь вещей, между которыми на первый взгляд не было ничего общего. Тот же голос поэта и философа звучит в этой книге: порой он трогает сердце живыми описаниями человеческого страдания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустоту. Все это способно послужить пищей для многолетних размышлений.

В пятилетнем возрасте Далай-Ламу привезли в столицу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс обучения в монастыре. Из-за вторжения в 1950 году китайских коммунистов в Восточный Тибет шестнадцатилетний Далай-Лама неожиданно оказался вынужден взять в свои руки бразды государственного управления. Несмотря на его попытки достичь понимания и наладить сотрудничество с захватчиками, Далай-Ламе грозила неминуемая опасность, и в 1959 году он бежал в Индию. В изгнании он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Он много путешествовал и посетил почти все страны мира с целью донести не только до буддистов или сторонников иных религий, но до всех и каждого идею о важности милосердия при любом общественном строе. Его неутомимые усилия во имя тибетского и всех других народов были отмечены в 1989 году Нобелевской премией мира.

Его Святейшество опубликовал множество книг – как для широкого круга читателей, так и для тех, кто проявляет углубленный интерес к буддизму. В настоящей книге он прослеживает многовековые традиции духовных практик Тибета и исходя из собственного опыта советует, как идти по духовному пути, ведущему к ясности ума и эмоциональному преображению. Тем самым он показывает нам, как наполнить нашу жизнь смыслом.

В течение всех тридцати лет нашего знакомства, в том числе тех десяти, что я состою главным переводчиком Далай-Ламы в лекционных поездках по США, Канаде, Индонезии, Сингапуру, Малайзии, Австралии, Великобритании и Швейцарии, я наблюдаю, как Его Святейшество проникается этими практиками всей глубиной своего существа. Для нас важно понимать, что этот удивительный человек – проницательный, сострадательный, веселый – воспитан именно тибетской культурой. Мы должны относиться к ней как к одному из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс,

доктор философии,

профессор тибетологии университета штата Вирджиния

## ПРЕДИСЛОВИЕ

ПОТРЕБНОСТЬ В МИРЕ И ДОБРОТЕ

Когда я путешествую по различным уголкам мира и общаюсь с людьми, у меня всякий раз возникает ощущение, что мы – члены одной семьи. Пусть даже мы встречаемся впервые, я вижу в каждом из них друга. Да и по правде говоря, все мы хорошо знакомы, ведь мы – люди и основные цели у нас одни и те же; мы ищем счастья и не желаем страдать.

ДВА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь – внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь – это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

Материальное благополучие само по себе иногда способно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хорошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, – и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, такие люди всё же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проблему человеческого страдания.

В этой книге я предлагаю вам, мои читатели, ознакомиться с ценными тибетскими методиками, корни которых уходят в далекое прошлое. Ежедневное применение этих методик позволяет достичь умиротворенности ума. И как только ваши ум и сердце обретут покой, смятение и тревога уйдут сами собой, и вы почувствуете себя счастливее. Происшедшие изменения отразятся на ваших отношениях с другими людьми. А став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и в конечном счете – как гражданин мира.

ДОБРОТА

Все мы рождаемся беспомощными. Без родительской доброты мы бы не то что не достигли многого – мы попросту не выжили бы. Если дети растут в постоянном страхе и им не на кого положиться, они страдают потом всю жизнь. Поскольку ум маленьких детей весьма чувствителен, они особенно нуждаются в доброте.

Но доброта нужна и взрослым. Я очень ценю, когда меня встречают приятной улыбкой и искренне выражают дружеское расположение. Такие люди, пусть даже я незнаком с ними и не понимаю их языка, мгновенно наполняют мое сердце радостью. С другой стороны, если человеку, воспитанному в одной со мной культуре и много лет мне знакомому, доброты недостает, я сразу чувствую это. Доброта и любовь, подлинный дух родства – вот что поистине драгоценно. Эти чувства делают возможными само сосуществование людей и поэтому так важны для общества.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ

У каждого из нас есть прочное ощущение себя, собственного «я». Нас также объединяют общие цели: мы стремимся к счастью и не хотим страдать. Звери и насекомые тоже стремятся к счастью и не хотят страдать, но у них нет уникальной способности размышлять о том, как достичь более глубокого счастья или избавиться от страдания. Только люди наделены силой мысли – у нас есть этот потенциал, и мы должны его использовать.

На всех уровнях – на индивидуальном, на уровне члена семьи, общества, нации и планеты – самыми вредными вещами, с которыми мы сталкиваемся в жизни, являются раздражение и эгоизм. Тот вид эгоизма, о котором я говорю, – это не просто ощущение своего «я», а чрезмерная сосредоточенность на себе самом. Раздраженный человек никогда не станет утверждать, что он счастлив. И до тех пор, пока основной чертой его характера является раздражительность, долговременное счастье недосягаемо. Чтобы достичь спокойствия, умиротворенности и подлинного дружелюбия, нужно обуздать раздражительность и воспитать в себе доброту и сердечность. Этого можно достичь с помощью практик, которые я опишу в своей книге.

Сама по себе добросердечность способна изменить и окружающих нас людей. Когда мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, супруги и дети становятся менее раздражительны и в свою очередь делаются более сердечными, сочувствующими и миролюбивыми. Улучшается сама атмосфера человеческих отношений, что благотворно отражается на здоровье и даже долголетии.

Вы можете быть богаты, влиятельны, образованны, но без этих здоровых чувств доброты и сострадания мир невозможен ни в вашей голове, ни в вашей семье – страдать будут даже ваши дети. Доброта – это залог внутренней умиротворенности. Прочитав эту книгу, вы увидите, что основной способ улучшения жизни – это ежедневная тренировка ума по устранению негативного отношения к вещам и укреплению позитивного.

Ключевой вопрос состоит в том, способны ли мы на практике творить доброту и мир. Многие наши проблемы возникают именно оттого, что мы любой ценой стремимся заботиться прежде всего о себе. Но я знаю из собственного опыта, что такое отношение к вещам можно изменить, что человеческий ум можно исправить. Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен – тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натренировать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремленности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования своего ума – вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И неважно, дадут ли вам за это золотую медаль, – важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Паутина электронных коммуникаций и средств мгновенной передачи информации опутала сегодня большую часть мира. В XXI веке глобальная экономика сделала государства и их жителей существенно зависимыми друг от друга. В древние времена торговля между странами была не так уж необходима, но в наше время в изоляции оставаться невозможно. Поэтому если народы не будут уважать друг друга – проблемы неизбежны. Несмотря на существование серьезных противоречий между более и менее богатыми государствами, а также между богатыми и бедными слоями населения внутри той или иной страны, укрепление духа глобальной взаимозависимости и ответственности способно преодолеть такие экономические барьеры. Люди одной страны должны воспринимать людей другой страны как братьев и сестер, заслуживающих того, чтобы их родина шла по пути прогресса.

Несмотря на все усилия мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни многих невинных людей, гибнут старики и дети. Огромные армии воюют отнюдь не по собственной воле, и подлинное страдание этих ни в чем не повинных людей также очень печально. Торговля оружием – тысячами различных видов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, – подпитывает это насилие, но ненависть, недостаток сострадания и уважения к правам других опаснее бомб и пушек. Пока ненависть обитает в уме человека, подлинный мир на нашей планете невозможен.

Мы обязаны сделать всё возможное, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Я был в Хиросиме, испытавшей на себе первый в истории человечества атомный удар, я видел место трагедии, слышал рассказы людей, которым довелось пережить этот ужас, – в моем сердце всё перевернулось. Сколько людей погибло в одно мгновение! Сколько было искалечено! Сколь велики боль и страдание, причиняемые ядерной войной! А теперь задумайтесь, сколько денег тратится в мире на производство оружия массового поражения. Это ужасно, это безмерный позор!

Достижения в области науки и техники дали человечеству немало преимуществ, но за всё приходится платить. Мы с удовольствием летаем на реактивных самолетах, легко доставляющих нас в любую точку мира, но в то же время где-то создается страшное разрушительное оружие. Люди строят красивые дома, но, в каком бы уголке планеты они ни жили, их постоянно преследует страх перед реальной угрозой тысяч и тысяч ядерных боеголовок, готовых к атаке, – того и гляди, кто-то нажмет на пусковую кнопку. Человеческое намерение, таким образом, – чрезвычайно ответственная вещь.

Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооружений – ядерных, химических, биологических или же обычных – бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений – вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.

Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы существуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обмениваться идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сострадания к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы – братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разделять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого – вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.

Разумеется, лидеры государств несут в этом отношении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиозных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы – граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.

Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной практики состоит в развитии сострадательности и умиротворенности – состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политических и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.

ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ

Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной конкуренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, полная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетельствует о необходимости найти лучший путь. Наши проблемы могут быть решены только лишь мирными средствами. И миролюбивых речей недостаточно – нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.

Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.

С этим ощущением единства я путешествовал по разным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмотря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой деятельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви – подлинного духа родства – это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.

Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с трудностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст срывается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе: «Нет, это неправильно». Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежедневные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.

]

Мне было всего пятнадцать, когда китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я должен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в изгнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с трудностями – от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы – люди, сбитые с пути ошибочными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.

Благодаря этому я понял, что сострадательность, умиротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.

Я называю сострадание мировым устоем. Люди стремятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойствие – основная потребность всего человечества. Здоровая, сострадательная целеустремленность – это залог духовного роста людей всех профессий и любых убеждений.

## ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего излагаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики – нравственностью, сосредоточенным созерцанием (медитацией) и мудростью. Эти направления являются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной «Практика нравственности», описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о людях. В третьей части – «Практика медитации» – я объясняю, как достичь концентрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части – «Практика мудрости» – затронута сложная, но весьма полезная тема обусловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказываются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.

Эти рассуждения на темы нравственности, сосредоточенного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги – «Тантра». В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.

Завершающая часть «Этапы пути» представляет собой обзор практики от самых начал и до просветления – состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.

На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравственных убеждений и глубокого понимания реальности, порожденных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики – формировании нового, более миролюбивого, сострадательного, спокойного и мудрого отношения к миру. Осмысление этой программы – само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет – ничего страшного!

## ОСНОВЫ

ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ КАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС

Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонстрация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим достичь просветления.

В любом случае мы должны отметить следующее:

• Будда Шакьямуни родился в индийской королевской семье и был окружен всевозможными мирскими благами. Столкнувшись в возрасте двадцати девяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему этичного поведения;

• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучиться сосредоточенному созерцанию;

• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг просветления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала – нравственность, затем – медитация и в конце концов – мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости – медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных разделов:

• учения о нравственности;

• рассуждения о медитации;

• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент – нравственность.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ

Нравственность, медитация и мудрость – вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:

• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация – состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости.

• Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов – путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации.

По моему собственному опыту, принятие монашеских обетов способствовало снижению моей внешней устремленности и деятельности, благодаря чему я смог больше сосредоточиться на духовном развитии. Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, – тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. И всё это, безусловно, основывалось на обете нравственности. Рассматривая три упомянутые практики – нравственность, медитацию и мудрость, – мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. (Такой порядок ясно виден в истории жизни самого Будды.) Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.

## ПРАКТИКА НРАВСТВЕННОСТИ

ОСМЫСЛЕНИЕ МАСШТАБОВ СТРАДАНИЯ

ТИПЫ НРАВСТВЕННОСТИ

Главный принцип буддийской нравственности состоит в том, чтобы помогать другим, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. В буддизме этот основополагающий принцип ненасилия, продиктованный заботой о других живых существах, является ключевым моментом трех типов нравственности.

• Нравственность личного освобождения (предмет этой главы) достигается главным образом путем воздержания от поступков и высказываний, которые могут причинить вред. Эта практика называется личной, так как она дает возможность человеку вырваться за пределы повторяющейся цепочки рождения, старости, болезни и смерти, которую буддисты называют круговоротом существования (самсарой).

• Нравственность заботы о других живых существах, называемая нравственностью бодхисаттв (существ, нацеленных прежде всего на помощь всем живущим), достигается главным образом путем недопущения эгоистичности ума. Практикующим нравственность бодхисаттв в первую очередь следует воздерживаться от потакания самому себе; кроме того, для них недопустимы вредоносные слова и поступки.

• В основе нравственности Тантры лежат особые методы, дающие возможность представить себе полностью развитые тело и ум, что позволяет успешно помогать другим живым существам. Эта нравственность открывает нам путь к воздержанию, благодаря которому мы оказываемся в состоянии превзойти свое ограниченное телесное и умственное восприятие и увидеть себя преисполненными сияния мудрости и сострадания.

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ

Практика нравственности личного освобождения заключается в осознании необходимости воздерживаться от слов и действий, приносящих вред другим. Последнее предполагает отказ от того, что в буддизме называется десятью пагубными действиями. Они разделены на три категории: физические – убийство, воровство и половая неразборчивость; словесные – ложь, брань, сеяние раздоров, а также пустословие. Наконец, пагубные действия умственного характера суть алчность, злонамеренность и ложные воззрения.

Так как мотивация предшествует действию и направляет его, контролируя мотивацию, можно наилучшим образом предупредить свои импульсивные и потенциально вредоносные поступки и высказывания. Когда вы внезапно хотите чего-то и тут же, не думая о последствиях, начинаете этого добиваться, ваше желание выражается импульсивно и вы лишаетесь преимущества размышления. Ежедневно практикуя, вы научитесь постоянно осмысливать свою мотивацию.

Линг Ринпоче, мой наставник в детские годы, всегда выглядел очень строгим: на его лице никогда не появлялось ни тени улыбки. Это очень меня беспокоило. Раздумывая над тем, почему он так серьезен, я наблюдал, что происходит в моем собственном уме. Это помогло мне стать внимательным к своей мотивации. Когда же я достиг двадцатилетнего возраста, Линг Ринпоче совершенно переменился: встречаясь со мной, он неизменно расплывался в широкой улыбке.

Эффективность практики нравственности личного освобождения обусловлена прочной, долговременной мотивацией. Например, не следует становиться монахом только для того, чтобы избежать необходимости зарабатывать себе на пищу и одежду. Также недопустимо прибегать к монашеству в попытках спрятаться от жизненных трудностей. Такие пустячные цели не помогут вам обрести свободу от круговорота существования – то есть достичь конечной цели данной практики.

История жизни Будды подтверждает это. Однажды Шакьямуни, пожелав вкусить самостоятельной жизни, улизнул из дворца. За его пределами он впервые увидел больного человека, старика и мертвеца. Глубоко тронутый зрелищем таких страданий, как болезнь, старость и смерть, он пришел к выводу, что мирская жизнь бессмысленна. Позже, вдохновленный рядом религиозных учителей, Будда задумался о возможности более возвышенной, полной значения, духовной жизни. И тогда он покинул дворец, пожертвовав привычной ему жизнью ради этих воззрений.

Чему это учит нас? Как и Будда, мы должны сначала задуматься о страданиях круговорота существования и отвернуться от временных соблазнов. Под влиянием такого нового отношения к жизни мы должны принять систему нравственности, отказавшись от вращения в круговороте существования и дав обет чистого поведения, предполагающий воздержание от десяти вредных действий.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Чтобы вырваться из круговорота существования, необходимо понять его природу: во-первых, узнать, о каких видах страдания идет речь; во-вторых, понять причины этих страданий; в-третьих, увидеть, есть ли способ устранить эти причины; в-четвертых, определить, что для этого нужно делать. Таким образом, отказ от пребывания в круговороте существования подразумевает по крайней мере частичное понимание Четырех Благородных Истин:

• Истины о страдании.

• Истины о причинах страдания.

• Истины о прекращении страдания и устранении его источников.

• Истины о путях к прекращению страдания.

Когда Будда начал учить, он изложил Четыре Благородные Истины именно в таком порядке. В действительности, однако, этот порядок не отображает последовательности их возникновения. Вторая истина (о причине страдания) предшествует во времени первой (о собственно страдании). Точно так же и четвертая истина (о пути к прекращению страдания) должна предшествовать достижению третьей (о прекращении страдания). Но Будда учил Четырем Благородным Истинам в порядке практики, а не в порядке их возникновения.

На практике же необходимо сначала познать степень страдания, понять, что привычная нам жизнь полна мучений: это усилит ваше естественное желание освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, исполнитесь решимости увидеть подлинное лицо страдания, вам придется изучить его причины, или источники. Подобно тому как врач прежде всего должен распознать болезнь, так и вы должны понять причину страдания перед тем, как приступать к исцелению. Невозможно пресечь страдания, не поняв, откуда оно происходит. К тому же без ясного осознания того, что страданию можно положить конец, практика пути может показаться вам бессмысленным преодолением трудностей. Обладая же таким осознанием, вы сможете искать должные пути постижения истины о прекращении страдания. Вот почему Будда учил Четырем Благородным Истинам именно в таком порядке.

Здесь мы рассмотрим первую Благородную Истину, а остальные – в третьей главе.

ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: СТРАДАНИЕ

Страдание подобно болезни, которой заражены все мы. Чтобы найти верное средство для исцеления, мы должны получить представление обо всех аспектах этого недуга: страдании боли, страдании перемен и страдании всепронизывающей обусловленности.

Первый уровень страдания – непосредственно боль, хорошо знакомая всем нам. Желание освободиться от боли свойственно не только людям, но и животным. Физическая и внутренняя боль повседневной жизни – например, головная боль или боль разлуки, относится именно к этой категории.

То, что мы обычно воспринимаем как удовольствие, является, по существу, лишь ослаблением боли. Если бы хорошая еда или питье действительно приносили одно лишь удовлетворение (то есть если бы такова была их внутренняя природа), мы, очевидно, испытывали бы тем большее счастье, чем больше съедали или выпивали. Между тем при неумеренном потреблении еды и питья наши тело и ум, напротив, начинают страдать. А значит, внутренняя природа подобных переживаний наслаждения болезненна. Я люблю рассказывать историю о семье, купившей новый телевизор. По сравнению со старым он был действительно великолепен, и все смотрели его днями напролет. Но постепенно счастливые обладатели нового телевизора начали от него уставать. Значит, и то удовольствие, которое они получали первоначально, имело болезненную природу. Такие состояния преходящего наслаждения и называются страданием перемен.

• Помимо обычной боли и страдания перемен существует и более глубокий уровень страдания – страдание всепронизывающей обусловленности. Наш ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порожденных нашими прошлыми поступками), а также под воздействием пагубных, бесплодных эмоций – таких, как привязанность и ненависть. В обычную жизнь мы приходим из всеобъемлющей сферы воздействия кармы и разрушающих эмоций с тем, чтобы вновь оказаться в ней же. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые вы не можете контролировать: вы вовлечены в процесс, предполагающий страдание.

Человеческое существование

В начале нашей жизни мы рождаемся в муках, а в конце ее – умираем и тоже испытываем страдания. Между двумя этими пределами – старость и болезни. Неважно, насколько вы богаты и здоровы: вы обречены страдать.

В довершение всего человек бывает еще и неудовлетворен. Он хочет всё больше, больше и больше. В известном смысле это и есть подлинная нищета – постоянно испытывать голод, не имея возможности удовлетворить его. А кто-то другой может быть вовсе не богат, но доволен тем, что имеет, и у него меньше поводов для беспокойства, меньше врагов, меньше проблем и крепче сон. Мне доводилось бывать в очень богатых домах, и я не раз обнаруживал в ванных комнатах лекарства: одни из них дают заряд энергии на день, другие помогают уснуть ночью. Состояние удовлетворенности гораздо лучше любых лекарств поможет справиться и с тем, и с другим: оно ослабляет дневные тревоги, что, в свою очередь, способствует крепкому сну.

В безумии нынешней жизни мы перестали понимать, в чем состоит подлинная ценность человека. Люди превратились в простую совокупность того, что они производят. Они действуют как машины, функция которых – делать деньги. Это совершенно неправильно. Цель зарабатывания денег – в счастье человечества, а не наоборот. Не люди для денег, а деньги – для людей. Чтобы жить, нам нужно многое, так что без денег не обойтись, но мы должны понимать и то, что, если богатства жаждать слишком сильно, деньги вообще перестанут приносить пользу. Как учат нас святые Индии и Тибета, чем богаче вы становитесь, тем б`ольшие страдания испытываете.

Даже друзья могут причинить вам страдание. Общение с ними обычно радостно и дарит счастливые минуты, но иногда доставляет неприятности. Ваш приятель мило улыбается – и вдруг разговор становится резким, дело чуть не доходит до драки; от дружбы не осталось и следа. Дружба действительно дает счастье и удовлетворение, но это чувство непостоянно; это – не настоящее счастье. Если как следует задуматься, то сущность обычных приятельских отношений также составляет страдание.

Взгляните на свое тело. Какой бы прекрасной ни была ваша фигура, если прольется хотя бы капля вашей крови, вы уже не будете столь совершенны. Под кожей – живая плоть, еще глубже – кости. Скелеты в музеях или больницах заставляют большинство из нас чувствовать себя неуютно, хотя у каждого под кожей и мышцами есть свой скелет. Одни люди толстые, другие худые, кто-то очень красив, но если взглянуть на всех них в рентгеновских лучах, увидишь только комнату, полную скелетов с огромными пустыми глазницами. Вот какова истинная природа нашего тела.

Возьмем удовольствие от еды. Пусть сегодня я съел что-то очень вкусное. Это блюдо было прекрасным, но, пройдя через желудок и кишечник, оно превратилось в нечто уже не столь привлекательное. За трапезой мы избегаем подобных мыслей, думая: «Прекрасная еда, я получаю удовольствие». Но вся эта вкусная пища в конце концов окажется в сливном отверстии унитаза в форме, которую никто не назовет прекрасной. То, что люди считают таким грязным, на самом деле составляет наше тело, и, в известном смысле, испражнение – это одна из его основных функций!

Еда, работа, зарабатывание денег бессмысленны сами по себе. В то же время даже небольшое проявление сострадания наделяет нашу жизнь смыслом и предназначением.

УПОРСТВО И НАДЕЖДА

Анализируйте. Думайте, думайте, думайте. Когда вы всерьез займетесь этим, то поймете, что привычный нам образ жизни практически бессмыслен. Не падайте духом. Было бы очень глупо впасть в отчаяние на этом этапе. Когда вы почувствуете, что всё совершенно безнадежно, нужно сделать мощный рывок. Мы настолько привыкли к ущербным состояниям ума, что малые усилия уже не могут нас изменить. Капле сладкого не под силу перебить вкус сильной горечи. Нужно проявлять стойкость перед лицом неудач.

В тяжелых личных обстоятельствах лучшее средство – пытаться, насколько это возможно, сохранять честность и открытость. Ответив грубо или эгоистично, вы только ухудшите положение. Это особенно хорошо видно, когда тяжелая ситуация складывается в семье. Необходимо понять, что трудные времена в настоящем всецело являются следствием ваших необдуманных поступков в прошлом. Поэтому когда наступает тяжелый период, лучше избегать поведения, которое чревато еще большими неприятностями.

Избегать неконтролируемых состояний ума важно, но еще важнее научиться позитивному взгляду на неприятности. Запомните: встречая трудности с оптимизмом и надеждой, вы избегаете трудностей еще больших. Кроме того, следует думать о том, что таким образом вы облегчаете бремя всех тех, кто страдает от похожих неурядиц. Такая практика очень полезна – представлять, что, спокойно принимая боль, вы уменьшаете негативную карму каждого, кто вынужден испытывать боль, схожую с вашей. Когда мне случается заболеть, я прибегаю к следующей практике: я принимаю на себя страдания других и сообщаю им свою способность быть счастливым. Это приносит большое внутреннее облегчение.

Каждый день ранним утром и особенно в часы досуга я выполняю эту практику ради блага всех живых существ. Но в первую очередь я при этом имею в виду китайских руководителей и тех официальных лиц, которым дана непосредственная власть принимать решения о пытках и убийствах тибетцев. Я воочию представляю этих людей и вбираю в себя их неведение, предубежденность, ненависть и гордыню. Я чувствую, что, даже если я действительно впитаю какую-то часть их негативных эмоций, это, благодаря моей подготовке, не повлияет на мое поведение и не изменит меня в худшую сторону. Поэтому такое «впитывание» не наносит большого вреда мне, но уменьшает проблемы тех, о ком я непрестанно думаю.

Я делаю это с такими сильными чувствами, что когда я затем прихожу в свою резиденцию и слышу о злодействах китайских правителей, то, хотя какая-то часть моего ума несколько раздражена и разгневана, в основном он остается под влиянием утренней практики и степень ненависти существенно уменьшается.

Неизвестно, помогает ли на самом деле моя медитация этим правителям, но она приносит спокойствие мне: ее польза огромна.

Ни при каких обстоятельствах не следует терять надежду. Чувство отчаяния – вот истинная причина неудач. Помните: вы можете преодолеть любую трудность. Будьте спокойны, даже оказавшись в сложной и запутанной ситуации: это мало повлияет на вас, если ваш ум невозмутим. Напротив, если ум позволяет вам гневаться, то вы утратите покой, даже если окружающий мир будет безмятежным и уютным.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Проверяйте свою мотивацию так часто, как только возможно. Утром, еще до того как встать с постели, укрепите себя на целый день в ненасильственном, позитивном взгляде на мир. Вечером обдумайте то, что вы делали в течение дня.

Отмечайте, насколько полна страданий ваша жизнь:

• существует физическая и внутренняя боль, связанная с болезнями, старостью и смертью, и вы, естественно, стремитесь ее избежать;

• существуют временные переживания (такие, как употребление вкусной пищи), которые кажутся сами по себе удовольствием, но при неумеренности приносят боль: это – страдание перемен. Когда удовольствие сменяется болью, обращайте внимание на то, как проявляет себя глубинная природа первоначального удовольствия. Привязанность к поверхностным удовольствиям принесет лишь большую боль;

• размышляйте о том, что вы вовлечены во всепронизывающий процесс обусловления, который вам не подконтролен: им управляют карма и пагубные эмоции.

Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалистичный взгляд на свое тело, рассматривая его составляющие – кожу, кровь, мышцы, кости и т. д.

Тщательно анализируйте свою жизнь. Если вы постоянно будете этим заниматься, то рано или поздно уже не сможете попусту растрачивать свою жизнь, действуя как робот или видя путь к счастью в зарабатывании денег.

Научитесь позитивно воспринимать трудности. Напоминайте себе, что перенося тяжелую ситуацию с чувством благодарности в душе, вы, кроме всего прочего, предотвращаете еще худшие кармические последствия. Примите на себя тяготы схожих страданий всех других людей.

Всегда оценивайте возможные отрицательные и положительные последствия гнева, привязанности, зависти и ненависти:

• когда вам станет ясно, что эти последствия весьма губительны, продолжите свои размышления. Со временем ваша убежденность окрепнет. Непрестанные раздумья, например, о вреде гнева, заставят вас понять, что гнев лишен смысла;

• этот вывод, в свою очередь, постепенно сведет ваш гнев на нет.

## ОСМЫСЛЕНИЕ ИСТОЧНИКОВ СТРАДАНИЯ И ВОЗМОЖНОСТИ ЕГО ПРЕКРАЩЕНИЯ

ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ

После того, как мы уяснили себе масштабы страдания, необходимо вскрыть его причины. Существует две разновидности таких причин: пагубные (или непродуктивные) эмоции и загрязненная карма.

Пагубные эмоции

Пагубные эмоции ухудшают нашу карму, поэтому поговорим сперва о них. Существует два вида пагубных эмоций: одни лучше проявлять, а другие сдерживать. Примером первых может служить какой-нибудь страх, с давних пор укоренившийся в вашем уме. В такой ситуации, безусловно, полезно дать своим чувствам выйти наружу и обсудить случай, вызвавший страх, с другими людьми. Однажды летом, когда мне было около четырнадцати лет, я проходил обучение во дворце Норбулинга, и регент (который был тогда моим старшим учителем) по окончании годичного курса принялся меня упрекать. «Даже если в своем нынешнем воплощении ты равен богу, – сказал он резко, – тебе все равно следует вести себя как подобает человеку». Я был уязвлен: мне казалось, что я и так вел себя как простой ученик и прилежно внимал учителю, несмотря на то, что был Далай-Ламой, а значит, по своему рангу стоял выше него. Слова регента на несколько месяцев вывели меня из себя.

Затем, в 1950 году, китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет, и я вынужден был переехать из Лхасы на юго-запад, в Тромо, ближе к индийской границе. Вскоре лхасские официальные лица посоветовали мне вернуться, уверяя, что ситуация нормализовалась. По дороге обратно мы провели несколько дней у регента, в монастыре Талунгдра. Однажды во время беседы он вдруг спросил, бывал ли я когда-либо расстроен из-за его ко мне отношения. И я вскользь, не особенно вдаваясь в детали, упомянул о том случае. Какое это было облегчение! Больше ничто не омрачало нашего общения и моего пребывания в монастыре.

Подобные единичные происшествия лучше обсуждать открыто, но существуют пагубные эмоции и другого рода (такие, как привязанность, ненависть, недоброжелательство, зависть, нетерпимость), которые следует обуздывать, ведь проявляясь слишком часто, они лишь укрепляются и сильней овладевают человеком. Лучше всего сосредоточиться на отрицательных последствиях проявления таких эмоций и постараться заменить их чувствами удовлетворенности и любви. Негативные эмоции нужно решительно подавлять при малейшем их проявлении, но еще лучше найти способ предотвращать их возникновение.

Привязанность и ненависть – причина всех бедствий этого мира, поскольку остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Последствия привязанности и ненависти попросту отравляют жизнь. Ущерб, наносимый ненавистью, более явный и непосредственный, но процессом круговорота существования – непрерывной, тянущейся из воплощения в воплощение цепью рождения, старости, болезни и смерти – движет именно привязанность.

Корень привязанности и ненависти – в незнании истинной природы всех живых существ и неодушевленных предметов. Такое неведение – не просто следствие недостаточного знания. Это ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истине, ошибочное понимание реальности. Существует много уровней такого неправильного восприятия, например, неспособность понять, что следует вводить в практику, а чего избегать. Однако здесь мы говорим о неведении, которое лежит в основе всего страдания. Имеется в виду представление о существовании, внутренне свойственном чувствующим созданиям и прочим феноменам, существовании их в себе и самих по себе. Эта сложная тема излагается в разделе IV.

Загрязненная карма

Всякое удовольствие, равно как и всякая боль, обусловлено кармой, прошлыми действиями человека, которые создали определенную предрасположенность его ума. Кармические влияния можно разделить на позитивные и негативные – в зависимости от того, приносят они в конечном счете радость или боль. Например, если в результате некоего действия возникла новая человеческая жизнь, то это действие позитивно, потому что его отдаленным последствием явилось хорошее перерождение. Напротив, если какое-то действие привело к тому, что вы родились голодным духом[1], то такое действие негативно, так как в конечном счете оно привело к плохому перерождению.

Также среди кармических действий могут быть выделены те, которые определяют общие контуры нового воплощения – его тип и продолжительность новой жизни, и те, которые обусловливают конкретику этой жизни – благосостояние, здоровье и тому подобное. Первая категория поступков называется «путем действия», потому что такое действие (будь то позитивное или нет) служит путем, или средством, обеспечивающим хорошее или плохое перерождение.

Чтобы быть «путем действия», карма должна обладать четырьмя признаками: мотивированным намерением, правильным установлением личности или объекта, должной подготовкой и успешным завершением. Иногда в действии присутствуют все эти аспекты, например, когда вы хотите подать нищему и делаете это; иногда есть только мотивация, когда у вас есть желание подать нищему, но вы этого не делаете; результата можно достигнуть и ненамеренно (без какого-либо желания с вашей стороны), если деньги случайно выпадут на дорогу сквозь дырку в вашем кармане, а нищий подберет их. Действия, не обладающие всеми четырьмя перечисленными характеристиками, попадают во вторую категорию – тех, которые наполняют вашу жизнь конкретными деталями.

Наконец, кармические поступки можно разделить на те, что совершаются группами людей (например, благотворительными организациями), и те, что выполняются индивидуально, Кармические воздействия можно испытать и в этой жизни, и в следующей, и в той, что последует за пей. Мощные позитивные и негативные кармические действия с сильной мотивацией, направленной на помощь или, напротив, на причинение вреда, могут принести плоды уже в той жизни, в которой были совершены.

Процесс умирания

Чтобы уяснить себе типы кармы и характерные особенности высших уровней практики, необходимо понимать динамику трех стадий: процесса умирания, промежуточного состояния между текущей жизнью и следующей и процесса возрождения из промежуточного состояния. Передача кармы из одной жизни в другую происходит в момент смерти при посредстве тончайшего сознания ясного света. Хотя этот глубочайший уровень сознания существует на протяжении всей жизни, проявляется он лишь в момент смерти, и потому обычно изучается именно в этом контексте.

Вы можете прочесть об этом в записанных со слов Будды многочисленных текстах по Высшей Йога-тантре – например, в Гухьясамаджа-тантре. В этих текстах описывается множество различных состояний ума или сознания – от грубых до наиболее тонких. С точки зрения духовных практик тонкие состояния ума более сильны и эффективны. Самый грубый уровень сознания связан с тем, что мы воспринимаем через уши, глаза, нос, язык и всё тело. Более тонким является умственное сознание, которое также имеет разные уровни – от более грубых, таких, как тривиальное мышление, глубокий сон, обморок при остановке дыхания, до тончайшего сознания ясного света. Если не считать особых медитативных состояний, эти тончайшие, или глубочайшие уровни сознания проявляются, только когда мы умираем. (Менее глубокие, и поэтому более мимолетные разновидности тонких уровней сознания также проявляются, когда мы засыпаем, просыпаемся, чихаем, зеваем или испытываем оргазм. Об этом последнем мы поговорим в девятой главе.)

Процесс умирания представляет собой последовательный распад, или растворение, четырех внутренних элементов: земли (плотного вещества тела), воды (его жидких составляющих), огня (тепла) и воздуха (энергии, движения). В обычной жизни эти элементы служат основой сознания, но во время умирания их способность поддерживать сознание ослабевает. В первую очередь ее теряет элемент земли. Вообще говоря, каждая очередная стадия распада приводит к тому, что сознание в большей степени поддерживается следующим элементом. Вот как выглядит эта последовательность:

• Когда элемент земли, или плотная субстанция вашего тела, растворяется в элементе воды, внешне это проявляется в том, что тело теряет в объеме; внутренне же вы начинаете видеть нечто напоминающее пустынный мираж.

• Внешними признаками растворения элемента воды в элементе огня является потеря телом своих соков: возникает сухость во рту, заостряется нос и т. д. Внутренне же вы видите то, что описывают как клубы дыма из камина или просто проплывающий по комнате дым.

• Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, или ветра, внешне это проявляется в остывании тела; внутренним же взором вы видите что-то похожее на ночных светлячков или рассыпающиеся искры. Тепло покидает тело различными путями – от ног вверх к сердцу или же от темени вниз. Первый вариант предпочтительнее, ибо он показывает, что ум, покинув тело, устремится вверх, а не вниз, и это с большей вероятностью приведет к хорошему перерождению. Такое движение тепла свидетельствует о позитивной карме.

• Затем ветер, или поток энергии в теле, растворяется в сознании, и останавливается физическое дыхание. В это время вы видите что-то похожее на дрожащее пламя догорающей свечи. (Врачи могут счесть человека в таком состоянии мертвым, но с точки зрения буддистов прекращение дыхания еще не означает, что сознание покинуло тело.) Вслед за мерцающим светом появляется ровное чистое пламя.

Четыре завершающие фазы умирания – это растворение более грубых уровней сознания в более тонких. Говоря конкретно, растворяются ветры, или внутренние потоки энергии, служащие опорами сознания. Сознание, опирающееся на энергии, можно уподобить скачущему на коне всаднику.

Наступление следующей фазы знаменуется тем, что энергии, которые служили опорой для многочисленных типов понятийного сознания, растворяются, и сознание начинает опираться на всё более тонкие уровни энергий. Это происходит естественным образом в четыре этапа:

• Ум как таковой превращается в вездесущее, огромное, яркое белое пространство. Его описывают как ясное небо, залитое лунным светом: не как луну, сияющую в пустом пространстве, но как пространство, наполненное белым светом. Понятийное мышление исчезло, и не осталось ничего, кроме яркой белизны, которая и есть ваше сознание. Однако слабое ощущение субъекта и объекта остается: таким образом, это состояние всё еще несколько двойственно.

• Ваш ум становится красным или оранжевым пространством, более ярким, чем прежде; кроме него нет больше ничего. Оно похоже на ясное небо, наполненное солнечным светом: это не солнце, сияющее в небе, но собственно пространство, заполненное красным или оранжевым сиянием. В этом состоянии ум еще менее двойствен.

Конец ознакомительного фрагмента. Полный текст доступен на www.litres.ru

# Примечания

1

Голодные духи (санскр. прета, тиб. йи-дагс) – существа, обреченные на неспособность удовлетворить свои неуемные желания. Голодными духами рождаются те, кто в прошлой жизни были скупыми, жестокими, прожорливыми и т п. – Прим. ред.