Рам Цзы (Уэйн Ликермэн)
К черту ум!
Путешествие в недвойственность с Уэйном Ликермэном

Посвящается Мужчинам

И

Женщинам

Ах, женщинам,

Которых я любил

И которые любили меня,

Рожали мне детей,

Держали меня у своей груди,

И Всему,

Что милостью и страстью

Дало мне знать, что я жив!

Предисловие редактора

Один из любимых вопросов Уэйна новому посетителю такой: «Как вы оказались здесь сегодня?» Это эффективный вопрос, потому что он открывает дверь в нашу собственную историю и в те убеждения, которые кажутся нам правдой. Именно эту историю «меня» Уэйн осторожно вытягивает из-под нас, чтобы направить обратно к Тому, что является Источником всего.

Когда я открыла для себя Уэйна, я уже встречалась с несколькими людьми, которые утверждали, что они учителя адвайты. Для меня, однако, Уэйн был единственным учителем из всех встреченных мной, чьи слова были абсолютно чисты. Я знаю, что он понимает, о чем идет речь, поскольку чувствовал то же самое, когда впервые услышал своего гуру, Рамеша Балсекара. Это не ощущалось на уровне ума или даже глубоко внутри, фактически это было ничем – не чем-то.

Я пришла к Уэйну как ищущая. Я хотела просветления, и я хотела испытывать это. Сюрприз! Неожиданная развязка, как в рассказах О'Генри. Как Уэйн неоднократно повторял, Окончательное Понимание (или просветление) – это растворение «меня», который считает себя ищущим. Так что не остается «никого», чтобы насладиться триумфом достигнутого. И что еще хуже, «я» ничего не может сделать с этим, и вообще ни с чем. «Я» никогда ничего не совершало. Когда полный смысл этого утверждения постигнут, даже на интеллектуальном уровне, появляется огромное чувство свободы и облегчения.

Говорят, самая сострадательная вещь, которую один человек может сделать для другого, – это показать, что нет того, кто страдает. Этот процесс ликвидации не всем может показаться сострадательным. Это не простой процесс, он может оказаться довольно болезненным и разочаровывающим. Уэйн рассекает наши истории, сжигает наши мосты, отвечает вопросами на наши вопросы и оставляет нас ни с чем. У него нет плана, нет практик и техник, он не предлагает никакой «соломинки», за которую мы могли бы ухватиться. На самом деле, что может быть чудеснее, сострадательнее? Для меня хороший друг – тот, кто честен со мной, кто знает, что лучший путь не всегда самый легкий. С этой точки зрения Уэйн – самый лучший друг. Еще его так здорово обнимать, хотя и приходится вставать на цыпочки, потому что он довольно высокий!

Вскоре после того как я начала предоставлять переведенные в печатный текст записи бесед для помещения на сайт advaita.org, Уэйн написал мне по e-mail и сказал, что я должна «начинать думать о том, чтобы составить из них книгу». Это было очень неожиданно. Вначале это казалось таким монументальным заданием, и я не знала, как к нему приступить. «Я» и не должна была знать. По мере того как работа продвигалась и учение оказывало свое воздействие, становилось все более очевидно, что «я» ничего не делаю. Это, как и все остальное, делалось через организм тела-ума по имени Криста.

Как и все, касающееся Уэйна, работа с ним над этой книгой была настоящим приключением. Это был труд любви, почетный и благословенный. Печатая слова, я слышала рокочущий голос Уэйна, видела блеск его глаз, слышала его потрясающий смех и знала, что это Я говорит с Я.

Да, Уэйн, «Кто знал?»

Какая разница!

Криста Фрэнч

Февраль 2004 года

БЛАГОДАРНОСТИ

… танцу!

Кто такой просветленный?

Кто такой просветленный? Просветленный – это тот, кто осуществил отдаленную человеческую возможность. Невозможно сказать, какова эта возможность. Я думаю, что она как-то соотносится с энергией любви. Контакт с этой энергией приводит к достижению некоего равновесия в хаосе существования. Просветленный не рассеивает хаос – если бы он делал это, мир давным-давно изменился бы. Я даже не думаю, что просветленный рассеивает хаос для самого себя, поскольку есть что-то высокомерное и воинственное в идее о человеке, наводящем порядок во вселенной. Его величие – в равновесии. Он скользит по сугробам, как слетевшая с ноги лыжа. Его ход ласкает склоны холма. Его след – рисунок на снегу в миг его особого сочетания с ветром и скалой. Что-то в нем так любит мир, что он отдает себя во власть законов притяжения и случая. Он далек от полетов с ангелами, он очерчивает неровности ландшафта с точностью иглы сейсмографа. Его дом опасен и конечен, но в мире он дома. Он может любить очертания человеческих существ, изысканные и искаженные формы сердец. Хорошо, что среди нас есть такие уравновешивающие гиганты любви.

Леонард Коэн

Глава один

Когда случается проблеск Понимания,

У тебя начинается рак.

Он будет расти…

Неумолимо замещая тебя собой,

Пока от тебя ничего не останется.

Рам Цзы

Учение

Прежде чем стать учителем адвайты, я провел большую часть своей взрослой жизни как бизнесмен. Мой гуру Рамеш С. Балсекар банкир. Всю свою жизнь он проработал в Банке Индии и ушел на пенсию президентом этого банка. Мне кажется удивительно ироничным, что он не дал мне ничего, что я мог бы вам предложить: ни техник, ни планов, ни инструкций, ни обещания, что если вы просто будете делать, что я говорю, вы получите то, что хотите. Он дал мне только эти простые указатели на «то, что есть». И я предлагаю их вам в дар.

Процесс, происходящий здесь, – это очень органичный процесс, в котором особое значение придается исследованию и обнаружению того, что в действительности функционирует в этом мире. Большинство людей чувствуют, что они авторы своего существования. Почти все верят, что сами создают свои мысли, чувства и действия. Честное исследование этого основного допущения часто ведет к глубокому прозрению. Помните, пожалуйста, – здесь нет никакой доктрины. Нет ничего, что вы должны выучить или во что должны поверить. Это процесс исследования, поиска и нахождения своего Я. Прозрение, которое может прийти в результате этого процесса, невозможно даже как-то обозначить. Если бы его можно было обозначить, я бы просто сказал вам, что это такое, чтобы вы могли взять это «обозначенное» знание и изучить его. К сожалению, это невозможно.

Процесс исследования заключается в том, чтобы глубоко заглянуть в то, что действует на самом деле, выяснить, какова движущая сила всего, включая человеческий комплекс тела-ума, который вы считаете собой. Это учение приглашает вас задать вопрос: «Из чего состоит эта вещь? Что это такое на самом деле?» Красота учения в том, что оно не дает ответа на этот вопрос. Не существует доктрины, гласящей: «На самом деле вы являетесь… (заполните пробел)». Но в этом учении есть указатели. Они подобны концептуальным дорожным вехам. Например, такие: «На самом деле мы Сознание. На самом деле мы Бог. На самом деле мы Источник». Эти утверждения направляют вас на поиск себя. Но даже такие фундаментальные утверждения учения не являются истиной, не могут быть приняты на веру, но должны быть тщательно исследованы.

Был один замечательный учитель по имени Вэй У Вэй, который умер лет двадцать назад. У него был китайский псевдоним, но на самом деле он был ирландским аристократом. Он использовал термин, который я очень люблю: «апперцепция». Суть этого термина подразумевает восприятие без воспринимающего, познание без познающего. Апперцепция, о которой он говорил, есть знание вне организма, Тотальное знание. Это не относительное восприятие. Христианские писания говорят об этом как о «покое, превосходящем всякое понимание». В тот миг, когда вы понимаете это, это больше не покой, превосходящий всякое понимание, теперь это покой, понятный вам. Мы говорим о покое, превосходящем все относительное знание, поэтому этот покой может сосуществовать со всем, что происходит в проявленном мире. Вы по-прежнему можете реагировать на вещи. У вас по-прежнему могут быть симпатии и антипатии, предпочтения, касающиеся того, как бы вы все устроили, если бы имели такую возможность. Но лежащий в основе всего этого покой – это сознание того, что на самом деле у вас нет такой возможности. Все существующее в настоящий момент – это совершенное функционирование Вселенной, а не ее и не ваша заслуга или ошибка.

Из всех странных идей в современной духовности моя самая нелюбимая – это, наверное, идея того, что мы сами навлекаем на себя болезнь. Она предполагает, что когда наше понимание расширяется и углубляется, тогда болезнь не возникает, а если возникает, она рассматривается как нечто неуместное. Нам говорят, что мы должны лишь «все отпустить» или «видеть правильно», и все исправится. Это означает, что если ты болен, ты идиот. Ты не только заболел, но еще и духовно порочен, а это по-настоящему отвратительное предположение.

Учение адвайты указывает – указывает – на то, что жизнь и смерть происходят, здоровье и болезнь случаются. Они приходят и уходят как часть этого чудесного движения вселенной, они – часть структуры проявленного существования. Создаются тела, через которые происходит то, что мы называем здоровьем и болезнью. В приятии лежащей в основе всего реальности, что все это часть совершенного функционирования, ваше сопротивление происходящему ослабевает и сопровождающее его страдание уменьшается. Вам по-прежнему приходится иметь дело с жизненными проблемами – они продолжают возникать, однако без ощущения, что происходящее – изъян Вселенной. У вас больше силы, больше энергии, больше внутренних ресурсов, чтобы взаимодействовать со всем, что приносит жизнь. Иногда то, что она приносит, не очень приятно. Иногда это даже бывает ужасно, но то, что мы называем «страданием», возникает из убеждения, что происходящее не должно происходить.

Приятие, о котором я говорю, не является одобрением. Оно не означает, что происходящее должно вам нравиться или что вы должны воздерживаться от попыток его изменить. Это приятие того, что это есть, – такое, какое есть, – как часть большего функционирования, и возвращение к здоровью, если такое случится, также существует как часть этого большего функционирования. Изменения происходят. Такова структура проявленного: здоровье сменяется болезнью, болезнь – здоровьем, это постоянное движение, приливы и отливы Вселенной. Мы можем предпочитать одно состояние другому, но когда считается, что должно существовать только одно из двух, страдание неизбежно.

Когда я встретил своего гуру Рамеша Балсекара, он говорил о том, что Сознание есть все. Он сказал, что мы аспекты Того, и поэтому все, что мы делаем, на самом деле является действием Сознания – ВСЕ. Это имело для меня огромное значение. Я увидел, что все происходит именно так, и это объясняло все, что требовалось. Это было очень убедительно. Все, что делает каждый, всегда является действием Сознания. Так просто!

После бесед я отправился домой. Мой пятилетний сын делал что-то, что я ему уже пятнадцать раз говорил не делать, а он сидел там и делал это снова! Я заорал: «Что с тобой такое? Я тебе пятнадцать раз говорил не делать этого! Черт побери, ты меня вообще слушаешь? Убирайся в свою комнату!» Он потопал к себе в комнату. Он знал меня достаточно хорошо, чтобы не расстраиваться из-за моих тирад. Но меня не покидало ужасное чувство: «Подождите-ка, я только что потратил столько времени с Мастером, который открыл мне тайны существования. Я понимаю это, верю в это и знаю, что это истина. Я знаю глубоко внутри – то, что делал мой сын, было действием Источника прямо там, передо мной, и моей реакцией было наказать его и усилить в нем веру в то, что он делал это, что он был ответствен за это». Я был себе противен.

На следующий день я вернулся на беседы – Рамеш давал беседы ежедневно в доме на Голливудских Холмах – и признался ему в своем адвайтическом промахе. «Рамеш, я чувствую себя ужасно. Я пришел домой и совершенно забыл ваше учение. Все улетучилось в тот момент, когда я столкнулся со своим сыном, который делал то, что мне не нравилось. Я накричал на него, я совершенно забыл, что его действия были функционированием Тотальности, а не его личными эгоистическими действиями». Рамеш посмотрел на меня с удивительным выражением сострадания – мне нравится думать, что это было сострадание, а не жалость – и сказал: «Уэйн, твои крики на сына были частью функционирования той же Тотальности. Твоя реакция была частью той же самой матрицы существования, понимаешь? Ты забыл включить себя». Мы все забываем об этом, таков божественный гипноз. Даже когда мы соглашаемся на весь «комплект», когда говорим: «Да, я понимаю. Я верю в это. Это истина. Это есть», – в следующий момент, когда эго будет притязать на авторство, мы снова будем считать себя ответственными и чувствовать вину или гордость.

Иногда учение дает всходы и отсекает это чувство вовлеченности. Приходит постижение, что все действительно является функционированием Тотальности, и устраняет вовлеченность со стороны «я». Это конец страдания, потому что страдание и есть вовлеченность. Люди часто думают, что негативная реакция – это страдание, но это не так. Это просто реакция организма. Действие, происходящее в данный момент, существует только в данный момент. Страдание возникает, когда действия и реакции данного момента растягиваются во времени, проецируются на происходящее за пределами данного момента. Страдание – это мысль «я не должен был…» и все последующие проекции того, что это будет значить для МЕНЯ и как это повлияет на МЕНЯ.

Конечно, даже это «страдание» божественно. Не вы источник этих мыслей, они происходят через организм тела-ума, называемый «вами». В великолепном узоре существования все абсолютно совершенно. Когда (и если) страдание прекратится, это будет не «ваше» деяние. Ничто не является «вашим» деянием. Разве это не чудесно!

Эта адвайта

Адвайта, о которой говорю я, – не совсем философия, потому что в ней нет догматов. Это просто набор указателей и концепций, ни одно из которых не является истиной в абсолютном смысле. Это учение не передает истину. Оно раздвигает рамки и разрушает ложные представления о том, как устроены вещи. Поэтому это скорее процесс, чем сборник истин. Его утверждения представляют собой комплект инструментов.

Главный инструмент таков: все – Сознание, все – Одно. Или, чтобы быть более точным, адвайта буквально переводится как «не два». Это основной указатель. Это не истина. Указатель используется, чтобы понять, что является главной движущей силой, чтобы заглянуть внутрь себя и увидеть, какова наша собственная природа. Это процесс, который, когда происходит, понимается как часть естественного течения жизни.

Итак, учение, как оно происходит сейчас, в этот момент, оказывает воздействие. Если присутствует авторское «я», оно скажет: «Посмотрите, что я сделало. Я думало, я осознало, я увидело и я обращало внимание сегодня, и поэтому я заслужило эти блага и результаты». Понимание в том, что именно учение воздействует на вас. Именно само учение влияет на вас, своей силой.

Роль просветленного – полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребенка и отберете его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, – акт сострадания. Но ребенок не воспринимает это как акт сострадания.

Поэтому часто действия просветленного не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветленного – это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветленный принимает ученика полностью как он есть. Это приятие – качество, лежащее в основе каждого действия просветленного. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя еще хуже, чем до встречи с ним». Это сострадание по одной причине: просветленный ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветленного.

Глава два

Что такое ум? Неважно!

А что важно? К черту ум![1]

Бертран Расселл (цитируя свою бабушку)

Целостность настоящего момента

Учение, которое я предлагаю вам, – об этом настоящем моменте, включающем в себя все. Когда я говорю, что он включает в себя все, я имею в виду именно все. Он включает даже смятение и чувство отделенности. Конечно, нам нравятся моменты, когда есть связь и присутствие, но учение указывает на тот факт, что существует и то и другое. Это сменяющие друг друга феноменальные состояния, которые человек переживает как часть проявленного мира. Если их можно пережить, значит они часть проявленного.

В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий момент, потому что все успокаивается. В нашей повседневной жизни мы слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша вовлеченность в это только усиливает чувство отделенности. Единение и разделенность – два чередующихся эмпирических состояния. А то, что мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что движется между этими состояниями. Для просветленного не существует ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного присутствия по своей природе зависит от его противоположности – состояния вовлеченности. Ни одно из них не может существовать без другого. Поэтому состояние просветленного нельзя пережить феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нем нет никакой разделенности и, соответственно, не может быть ни единения, ни разделенности. Есть лишь Единственность.

Состояние просветленного – это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остается лишь поток событий в данный момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья, грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые противоположности функционируют через просветленного, поскольку в двойственности действует человеческий организм, и он будет испытывать все те же двойственные противоположности, что и любой другой человеческий организм. У просветленного отсутствует качество вовлеченности и разделенности – вторичное качество, наложенное на «то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть» или вовлеченность, разделенность и противостояние «тому, что есть», и для большинства людей это чередующиеся состояния. Это естественно – предпочитать состояние единения состоянию вовлеченности, или разделенности, но для просветленного эти состояния не существуют.

Окончательное понимание включает в себя полярные противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так что все полярные противоположности вселенной остаются частью единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к целостности, а двойственность существует внутри целостности как один из ее аспектов.

Большинство людей испытывают целостность как одну сторону двойственного движения между переживанием единения и переживанием разделенности. При этом познается не целостность, а, скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет ничего вне ее. Для любого двойственного переживания есть противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой оно познается. С точки зрения целостности нет ничего, кроме нее, – нет противоположной стороны – поэтому ее нельзя познать в отношении к чему-то еще. Эта целостность является сутью просветленного, а не его переживанием.

Духовное похмелье

Иногда, после того как духовное переживание единения и связи проходит и человек оказывается отброшенным обратно в вовлеченность, у него появляется ощущение утраты, которое можно назвать духовным похмельем. То, что отсутствует в состоянии единения, и то, что остается при выходе из него, Рамеш назвал думающим умом. Думающий ум – это аспект человеческого организма, который ложно провозглашает себя источником его мыслей, чувств и действий.

Учение указывает на то, что автором всех действий, «оживителем всего» является Сознание. Оно действует через человеческие инструменты так же, как оно действует через деревья, птиц или водопады. Люди устроены таким образом, что когда жизненная сила течет через них, они реагируют в соответствии со своей запрограммированностью. Поэтому бывают организмы-убийцы, организмы-святые, организмы-матери, организмы-отцы, организмы-рабочие, организмы-лентяи, – все они созданы, чтобы производить разные действия. Есть организмы-собаки, организмы-белки, организмы-рыбы, и каждый из них действует в соответствии со своей биологической природой и обусловленностью. Сознание действует через все.

Каждый человеческий организм генетически запрограммирован на широкий спектр действий и реакций. У него есть инстинкты и физические нужды. Организм реагирует согласно этой запрограммированности. Ему нужен воздух, и он будет драться за него. Ему нужны вода и еда, ему нужны тепло и кров, ему нужен секс, ему нужно множество вещей. Нужды организма вызывают действия, совершенно лишенные какого-либо «я»-эго. Ваше собственное исследование покажет, что присутствие «я»-эго не является необходимостью для совершения действий.

Это эго, или думающий ум, ложно претендует на действия Сознания как на «свои» собственные. Оно пугает и угрожает, заявляя, что если «я» уйдет, ничто не будет совершаться. Это, конечно же, чушь! Все совсем не так. В отсутствии «я»-эго совершается вся вселенная.

Позволение

Вы хотите сказать, что ищущие могут так и не испытать то переживание единения, которого ищут?

Нет. Они могут получить то, чего ищут, что и будет переживанием единения. Они получают его довольно часто. Но затем оно уходит – оно должно уйти, – а потом они получают его снова. Они не могут получить неизменное переживание единения, потому что любое переживание двойственно и, следовательно, подвержено изменениям.

Вы говорили о приятии движения между двумя переживаниями отсутствия и наполненности. Какое место в этом занимают усилия человека, направленные на то, чтобы позволить этому случиться, и «милость» – некая энергия, которая просто облегчает это? Иногда я чувствую себя скорее получателем милости, чем тем, от чьих усилий что-то зависит.

Лучший ответ на ваш вопрос – посмотреть на того, кто считает, что может позволить чему-то произойти, или того, кто утверждает, что может что-то сделать для достижения желаемого результата, и увидеть, тот ли это, кто действует на самом деле. Что вызывает определенное действие, будь то активное действие медитации или пассивное действие позволения? Мы должны помнить, что позволение – тоже действие. Слишком часто позволение считают чем-то другим, хотя на самом деле это не так. Позволение – это пассивное действие. Настоящий же вопрос в том, является ли он или она автором этого действия? Очевидно, что организм – исполнитель действия, но является ли исполнитель автором этого действия?

Например, вы сделали что-то: вы решили приехать сюда, и вот вы здесь. Давайте рассмотрим ваше решение приехать сюда. Как оно возникло? Мы должны лишить это решение самого главного допущения – поставить под сомнение, что «я» решил это. Как «я» решил это? Что повлияло на это решение? Сегодня вечером вы чувствовали себя хорошо, достаточно хорошо, чтобы приехать сюда. Хорошее физическое самочувствие, позволившее сформироваться позитивному решению, от вас не зависело. Это то, что было вам дано, как вы упоминали ранее. Вы получили здоровое тело, которое способствовало решению приехать сюда. Если бы у вас был понос, вы бы не сели в машину, не приехали сюда и не просидели здесь полтора часа, поскольку тогда вам пришлось бы выбегать каждые пять минут, и вам было бы неловко. Итак, вы физически здоровы. Вам было дано условие, ставшее одним из главных составляющих вашего решения: вы чувствовали себя хорошо.

Другим фактором стало то, что у вас был интерес к предмету. Если бы предмет вас не интересовал, если бы вы предпочли смотреть какую-то передачу по телевизору, вы бы не приехали сюда. Вопрос в том, создали ли вы сами эту личность, которая больше интересуется духовностью, чем телевизором, или она возникла в результате определенных факторов вашей жизни – образования, окружения, культуры – которые повлияли на ваши духовные интересы и ваш выбор приехать сюда? Если мы разберем ваше решение и посмотрим на составляющие его факторы, на вещи, которые от вас не зависели, вопрос о том, были ли вы его создателем, даже не возникнет. Так на каком основании вы присваиваете себе авторство, если то, что влияет на ваше решение, не поддается вашему контролю?

Я понимаю.

Хорошо. Итак, если притязание на авторство безосновательно, значит эти решения, действия и эмоции вызываются силами, отличными от «я»-эго. Вы используете слово «милость», чтобы описать чувство того, что «это происходит в результате воздействия сил более великих, чем мое "я"-эго, и результат меня устраивает». Обычно мы не говорим «милость», когда эти неподвластные нам силы неблагоприятны – когда мы заболеваем раком, когда кто-то, кто нам дорог, попадает в аварию – даже если это происходит в результате воздействия тех же самых сил, которые принесли и хорошее. Мы используем термин «милость» как духовный синоним «удачи» и говорим «воля Бога», чтобы обозначить неудачу.

Мне нравится термин «милость», я часто его использую, чтобы описать события моей жизни, которые обернулись мне во благо. Любопытно, что многие вещи, которые я сейчас считаю милостью, не казались мне таковой в тот момент, когда они случались. Вот очень яркий пример из моей собственной жизни. В течение девятнадцати лет я был алкоголиком и наркоманом. В последние пять или шесть лет такой жизни положение стало очень серьезным, появилось множество неприятных физических последствий. Мои лодыжки и запястья распухли от алкогольного отека, а в штанах я держал большой комок туалетной бумаги, которую менял каждые двадцать минут, потому что мой мочевой пузырь тек. Я, несомненно, был очень болен, но абсолютно отрицал, что что-то не так.

После Дня Благодарения и еще трех дней кутежа я валялся в постели и вдруг почувствовал, что эта одержимость ушла, одержимость, заставлявшая меня пить, даже когда это убивало меня. Я почувствовал, что она покинула меня. Она была со мной девятнадцать лет, и вдруг ее не стало. Моей реакцией в тот момент стали ужас и протест. Мне не понравилась эта перемена. Очевидно, я не участвовал в этом событии. Было ясно, что что-то случилось со мной. Я знал, что это был момент трансформации, но моей первой реакцией было: «Это плохо». Осознание того, что я больше не могу пить, привело меня в ужас. Вся моя жизнь вертелась вокруг баров, людей в барах, наркоманских притонов. Мне не нравились люди, которые не пили и не употребляли наркотики, я не хотел иметь с ними ничего общего. И вдруг я стал одним из них. Для меня это было трагедией.

И хотя тогда мне так не казалось, из дня сегодняшнего я вижу, что это была наивысшая милость, милость полная и тотальная. Именно в тот момент начался мой духовный поиск, потому что я хотел знать, что, черт возьми, случилось со мной. Какая сила во вселенной могла сотворить такое? До этого я был убежден, что я сам хозяин своей судьбы. Но это событие стало неопровержимым доказательством того, что нечто могло оказать на меня такое глубокое воздействие без моего ведома. Было очевидно, что случившееся абсолютно не зависело от моей воли.

Поэтому когда возникает вопрос: «Могу я что-то сделать? Что я могу сделать, чтобы улучшить это? Как мне получить то, чего я хочу?», я отвечаю так: «Делай то, что кажется правильным, зная, что на самом деле действует Источник, а мы и все остальное – инструменты этого функционирования». Учение говорит, что если возник какой-то вопрос, делайте то, что кажется наилучшим в данный момент. Вы говорите: «Я не знаю, что лучшее. Я в растерянности. Сегодня лучшим кажется одно, завтра – другое. Я не знаю, что делать». Делайте то, что кажется вам наилучшим в данный момент. И посмотрим, что произойдет.

Это практический аспект, но лежащее в основе его понимание учения всегда указывает на следующее: действует всегда только – только – Сознание.

Сознание есть все

Все есть функционирование Сознания, потому что Сознание – это все, что есть. Это самый главный указатель учения. Все есть Сознание, и поэтому все, что происходит, – это Сознание.

Но Сознание не является чем-то, что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на все – источник и суть всего – однако, это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте – всем этом проявленном мире.

Глава три

Мир сам по себе чудо. Я за пределом чудес – я абсолютно нормален. Со мной все происходит так, как должно происходить. Я не вмешиваюсь в творение. К чему мне мелкие чудеса, если величайшее из чудес происходит каждое мгновение?

Нисаргадатта Махарадж («Я есть То»)

Интеллектуальное понимание

Верно ли, что интеллектуальное понимание учения ограничивает горизонтальное мышление?

Оно может прийти и отсечь вовлеченность со стороны «меня», то есть то, что мы называем «горизонтальной вовлеченностью».

Это происходило с вами?

Да, это часто происходило с «углублением понимания», то есть когда в различных ситуациях интеллектуальное понимание возникало чаще и отсекало вовлеченность. По мере углубления понимания вовлеченности становилось меньше.

Значит, мысль «я не автор» ослабляет вовлеченность, что приводит к уменьшению страдания?

Это не просто мысль «я не автор», это скорее осознание «того, что есть».

Но ведь мысль «я не автор» тоже часть самовыражения Тотальности.

О да, абсолютно.

Значит, даже та внутренняя борьба, которую я чувствую из-за этой мысли, – часть самовыражения Тотальности?

Абсолютно верно.

И если я все время буду повторять «я не автор», тогда…

Я говорю не о том, что вы будете что-то делать. Я говорю о том, что когда понимание углубляется и возникает эта мысль, тогда понимание отсекает вовлеченность. Я не говорю о том, что вы будете прилагать интеллектуальные концепции к ситуациям, как если бы вы использовали какую-то технику для достижения желаемых результатов.

Значит, эго не может понять учение.

Эго не может использовать учение. Эго бессильно.

Как структура эго соотносится со структурой организма тела-ума?

Эго – это термин, который мы используем по-разному, поэтому может возникнуть путаница. Мой гуру Рамеш провел очень четкое различие, которое помогает прояснить этот вопрос. Он взял эго, или ум, и разделил его на два понятия: думающий ум и действующий ум, или думающее эго и действующее эго. Действующее эго – это тот аспект механизма тела-ума, который хранит в себе генетическую предрасположенность – вашу основную природу – и всю последующую обусловленность опыта, обучения, культуры – все, что происходило с организмом до настоящего момента. Это то, что работает, думает, решает как вам действовать. Действующее эго динамично, оно меняется каждую секунду.

Думающий ум, или думающее эго, – это чувство, возникающее в каждом человеке в возрасте примерно двух с половиной лет. Его единственная функция – присваивать себе результат работы действующего ума. Действующий ум размышляет, действует, реагирует. Думающий ум присваивает себе авторство и говорит: «Я придумал это. Я почувствовал это. Я решил. Я тот, кто сделал все это». Это безосновательное притязание, но именно оно наделяет тело «авторством».

Простейшее исследование покажет, что организм не создавал ни свою генетическую предрасположенность, ни свою обширную обусловленность. Он и не мог этого сделать. Однако думающий ум, этот думающий аспект эго, присваивает первенство себе. Он говорит: «Я тот, кто решает. Я тот, кто чувствует. Я тот, кто думает». И конечно, возникает страх: «Что будет, если я ошибусь? Что будет, если я все испорчу?» Когда дела идут плохо, возникает чувство вины: «Я сделал все не так. Я мог бы сделать это по-другому, но не сделал».

И чувства вины и страха не возникли бы, потому что они основаны на суждении.

Они основаны на присвоении «мной» личного авторства. Если мои действия исходят не от меня, если я лишь инструмент действия, как я могу быть виновен? Разве нож виновен в совершенном с помощью него убийстве?

Ну, для вины могут быть свои условия.

Вина имеет смысл, только если есть вера в то, что я источник, я творец.

Предположим, просветленный играет в шахматы и делает неправильный ход. Может ли у него возникнуть спонтанная мысль: «Мне надо было ходить другой фигурой», даже если он знает, что по-другому быть не могло?

Только лингвистически. Он может сказать: «Это был глупый ход. Мне надо было ходить по-другому». Но здесь нет того, кто считал бы себя автором этого хода, поэтому чувство «надо было» просто не возникает. Это указатель. Так что на каждый возникающий у вас пример будет один и тот же ответ: у просветленного нет чувства авторства.

Как ты есть

Почему люди делают гадости? Может быть, потому что они недостаточно сознательны? Не стоит ли им заняться самоисследованием или какой-нибудь другой практикой, чтобы повысить уровень сознания?

Почему они недостаточно сознательны? Если бы они могли быть более сознательными, в их жизни было бы больше покоя и удовлетворения. Почему люди не становятся более сознательными и спокойными, если все, что для этого требуется, – искренне спрашивать: «Кто я?» Все их проблемы исчезли бы! Почему они не делают этого? Что мешает им искренне задавать вопрос, приносящий такие невероятные блага? Именно здесь начинается исследование, о котором я говорю.

Я несовершенен. Я слаб. Я делал это недостаточно хорошо. Поэтому ничего не получилось.

Давайте начнем отсюда: что в вашей структуре мешает вам делать то, что вы хотите? Вы вряд ли сможете назвать это, но в вас есть нечто, что блокирует вашу способность делать то, что вам нравится, и, очевидно, не в ваших силах изменить это, иначе вы бы уже давно избавились от этого. Итак, есть что-то, над чем вы не властны и что препятствует вашим действиям, нечто, что навязывает происходящее. Что это?

В обществе широко распространено мнение, что вы можете быть не таким, какой вы есть, однако, это мнение, которое не мешало бы исследовать. Конечно, вы можете быть не таким, каким вы были – в том смысле, что вы можете измениться – но можете ли вы быть не таким, какой вы есть в настоящий момент?

Если вы исследуете себя, вы можете обнаружить, что то, что вы представляете собой в настоящий момент, есть продукт обширной матрицы генетических сил и влияний окружающей среды. То, что вы есть в данный момент, – это то, что действует сейчас, а то, чем вы будете в следующий момент, может действовать совершенно по-другому, поскольку влияния окружающей среды постоянно изменяют вашу матрицу.

Боль

В абсолютном смысле, понимание, на которое я указываю, – это приятие «того, что есть», чем бы это ни было в настоящий момент. Приятие «того, что есть» уничтожает страдание. Оно не уничтожает боль. Если боль является частью «того, что есть», то она есть. Это может быть интенсивная душевная боль или сильная физическая боль. Боль – это аспект всего живого, она приходит вместе с умом и телом.

А приятие «того, что есть» – это не столько пассивное приятие, но скорее понимание того, что происходящее должно происходить именно так через это единое Сознание?

«Должно происходить» – один из вариантов сказать это. Но мы говорим: «Это то, что есть!»

И страдание приходит из-за того, что мы хотим, чтобы все было по-другому?

Да. Или, точнее, из-за ощущения, что все должно быть по-другому. Желание избавиться от боли совершенно естественно, и шаги, предпринятые для избавления от боли, являются частью функционирования организма. Поэтому желание изменить вещи в будущем совершенно нормально. Но если при этом присутствует представление о том, что «этого не должно было быть», оно становится корнем страдания.

Кто свидетель?

Уэйн, я хочу спросить вас о так называемом «состоянии свидетеля». Кто в этом состоянии свидетель?

Он безличен. Нет никакого «кто», задействованного в этом, пока в последствии вы не говорите: «Я испытывал это».

Да, я понимаю. Когда есть свидетельствована, нет реального ощущения того, кто свидетельствует, поэтому затем ум устанавливает этого «кто».

Да.

Это смешно! Это как фарс, играемый одним актером – эго!

Да, в пьесе, написанной Сознанием.

Да!

Эго – это инструмент, через который действует Сознание.

Почему тогда кажется, что свидетельствование прекращается?

Потому что это феноменальное состояние и оно ДОЛЖНО измениться.

Это одна стадия в процессе.

Это событие в феноменальности.

Как и множество других вещей, составляющих «повседневную жизнь», таких как ощущения вкуса, запаха и так далее. Я хочу сказать, что климат тоже является событием.

Да.

Но он всегда есть.

Погода всегда есть, и она всегда разная. Если бы она никогда не менялась, мы бы ее не замечали.

Глава четыре

Реальность – всего лишь иллюзия, хотя и очень настойчивая.

Альберт Эйнштейн

Страдание

Многие недвойственные учения начинаются и заканчиваются концепцией «вы есть То», а все остальное отрицается как иллюзия и игнорируется. Вы Бог, вы Источник – и точка. Это дело вкуса, но мне нравится начинать с видимого проявленного. В нем весь сок, именно в нем происходит жизнь. Вся драма – в кажущемся разделении, и это чудесно и удивительно. Я предпочитаю начинать с того, где вы, как представляется, находитесь сейчас, и затем двигаться назад к указанию на Источник.

В абсолютном смысле вы проходите полный круг и возвращаетесь к «тому, что есть», потому что «то, что есть» – это проявленный Источник. Есть лишь видимость разделенности, заселенная организмами, взаимодействующими так, будто они независимые сущности, и это создает потрясающую драму. Это развлечение, это забава. Конечно, иногда это невероятно трагичная забава. Она может быть мучительной, но по другую сторону мучения – невероятное удовольствие и радость.

Кое-что из того, что происходит в жизни, мы считаем дерьмом. Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, это дерьмо может оказаться продуктом восхитительной вкусной еды. Если его закопать обратно в землю, оно может стать удобрением для производства великолепных овощей, которые вы едите, а затем снова превратиться в дерьмо. У вас есть дерьмо, но вместе с дерьмом у вас есть чудесные вещи. Они появляются вместе. Если у вас есть дерьмо, у вас также есть невероятная радость и красота. Они неразделимы, это разные точки одного и того же круга. Вы, конечно, отличаете, когда вас бьют кулаком в глаз и когда гладят с любовью. Есть разница между удовольствием и болью в терминах переживания. Когда мы говорим, что они одно и то же, мы, очевидно, имеем в виду не то, что они переживаются одинаково, а что они имеют один и тот же корень. Это двойной аспект одного и того же.

Предпочтения – часть жизни и всего живого. Большинство людей предпочитают удовольствие боли, если только они не мазохисты, но тогда боль становится удовольствием, и все слишком запутывается. Дело в том, что у организма есть предпочтения в соответствии с его природой. Страдание возникает, когда появляется чувство, что боли не должно быть, что уродство не должно существовать, что существование изначально несовершенно или что вселенная совершила ошибку. Страдание возникает не потому, что вам что-то не нравится. Нравится и не нравится – части «того, что есть». А источник страдания – это чувство, что «того, что есть» не должно быть.

Если вы не собираетесь менять маршрут,

Зачем менять проводника?

Антонио Порчиа

Зачем учить?

Поскольку я часто начинаю беседы с предупреждения, что то, о чем я буду говорить, не является Истиной, люди часто спрашивают: «Так зачем вы учите?»

Коротко говоря, «я» не учу. Учение выражается без какого-либо личного намерения. Такое выражение может произойти в результате заданного кем-то вопроса или в виде взрыва творческой энергии, как в случае со спонтанной поэзией или строчками, которые вы сейчас читаете. В этом отсутствует малейшая тень веры в то, что сказанное, написанное или подуманное – Истина. Любое выражение понимается на самом глубоком уровне как указатель, относительный инструмент учения.

Поэтому говорят, что просветленный обладает естественным смирением, – в нем абсолютно отсутствует убеждение, что выражаемое им – Истина. Смирение приходит из самой глубокой убежденности в том, что выражаемое относительно.

Так что лично у меня нет никаких возражений против учения кого-либо еще. Если один учитель говорит, что вы существуете, а другой – что не существуете, этот говорит, что вы воплощение Бога, а другой – что вы ничто, мне все равно. Это все относительные инструменты учения. Ведь не возникает вопроса, является ли молоток более Истинным, чем отвертка. Возражения у меня появляются (в эстетическом смысле) лишь тогда, когда кто-то говорит: «Я говорю Истину, а другие учителя говорят полную фигню». Такое утверждение лишено сущностной ясности понимания, что все – фигня, и учение конкретного учителя – это вопрос его культурного и личного программирования, определяющего способ его выражения.

Пока вы огибаете движущиеся рифы и мели духовного моря, вам будет полезно запомнить, что у самого веского больше шансов вас потопить.

Окончательное понимание

Окончательное понимание – это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделенный силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделенности просто больше нет.

Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой – покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.

Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветленный не имеет этого. Просветленный не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своем вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.

Просветленные пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы есть, не рождается и не умирает, всегда присутствует, оно постоянно и в нем отсутствует желание.

А люди слышат, что у просветленного нет желаний, что он не спит как остальное человечество, что он представляет собой какое-то высшее существо, которое никогда не рождалось и никогда не умрет. Они слышат это, потому что относят эти утверждения к организму, но вся суть в том, что это НЕ организм. Вы не ограничены организмом. Вы Сознание. Просветленный говорит: «Я есть То». А люди слышат, что этот кусок мяса знает Истину, но сказано-то было совсем не это. Это говорилось не с точки зрения мяса. Мясо не может знать свою истинную природу, мясо есть мясо. Мясо родилось и умрет, у него будут духовные переживания и оно будет спать, когда уснет. Но несмотря на то, что мясо двойственно и преходяще, просветленный напоминает нам, что истинная природа мяса – Сознание.

У организма, называемого просветленным, есть внутренние побуждения: он ищет воздуха, еды, воды, компании, секса, любви, удовольствий – он ищет всех тех вещей, которые соответствуют его структуре и программе. Однако, в этом поиске у просветленного отсутствует некое дополнительное качество: там, в сердце поиска, нет фундаментальной пустоты. Смысл его поиска в том, чтобы найти искомое, а не в том, чтобы заместить им что-то недостающее – фундаментально недостающее – из-за чего большинство людей и занимаются поиском. Люди хотят почувствовать себя завершенными, наполненными, у просветленного же этого нет.

Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но все-таки временны. Событие, создающее просветленного, – это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остается точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделен, было ложным.

Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит одежда, то посмотрев вниз вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить огонь. Когда гипнотизер щелкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!», вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаете при пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнем?» или «как получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня никогда не было – не такое уж великое откровение. Просто его никогда не было.

Для ищущего знание того, что никакого огня нет, может быть довольно полезным. Даже если посмотрев вниз он увидит огонь, понимание, что это не то, чем кажется, может отсечь вовлеченность. Отсутствие вовлеченности приводит вас сюда, в текущий момент, и это я называю приятием. Учение может способствовать этому. Когда это происходит, вы говорите, что такова польза от учения. Но организм, называемый просветленным, в буквальном смысле не обладает подобным знанием. Просветленный всецело присутствует в происходящем. Сдвиг перспективы, отсекающий вовлеченность, отсутствует у просветленного. Поскольку у него нет вовлеченности, никакая отдельная перспектива не нужна и даже не возможна. Нет нужды в том, что уже и так является полным, тотальным постоянным приятием. Приятие тотально, потому что больше нет того, что принимало бы. Поэтому становятся невозможными переходы в приятие и из него. Это приятие без принимающего. Для ищущего существует приятие, которое затем присваивается принимающим. Это состояние приходит и уходит, или, как говорит Рамеш, «скачет туда-сюда». Пока есть вовлеченное «я», есть и скачки туда-сюда в переживание приятия и обратно.

Когда происходит просветление, не остается того, кто просветлен. Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-то получил просветление, которого достигают только немногие ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.

Обычно энергия поиска направлена на получение «того», и есть поверье, что когда «я» попаду «туда», это будет выглядеть определенным образом, поэтому понятно, откуда у ищущих возникают вопросы о картине просветления. Им интересно узнать, как все будет, когда «я» стану одним из избранных. Каким это будет для «меня»? С чего вы начинаете? Вы находите того, с кем это произошло, и спрашиваете: «На что это похоже?» Вы пытаетесь получить какой-то намек на то, каким это будет для «меня», когда «я» получу это. Это совершенно понятно. Но моя позиция снова – и всегда – такова, что «вы» не получите этого.

Если твой дом стоит на зыбучих песках, Есть ли смысл возводить еще один этаж?

Уэйн

Приятие

Когда речь идет о приятии, важно помнить следующее: приятие не означает одобрения. Приятие лежит в основе реакций. Так, может присутствовать гнев, разочарование, нетерпение, и в то же время будет приятие. Приятие лежит в основе «того, что есть». И гнев, и разочарование, когда они возникают, – часть «того, что есть». Приятие – это приятие всего, оно тотально. А приязни и неприязни, одобрение и неодобрение – это аспекты любого человеческого организма. Они возникают естественно и спонтанно в соответствии с природой каждого человека, и просветленный не исключение. Организм, называемый просветленным, – это человеческое существо с человеческими качествами и характеристиками.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

What is mind? No matter!

What is matter? Never mind!

Вернуться