Книга Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов онлайн - страница 5

Сколько следует жертвовать?

В идеале каждый должен отдавать 10 процентов своего дохода, хотя еврейский Закон требует большего:

Желающий щедро пожертвовать, не должен отдавать более пятой доли своих доходов, а то и сам станет нуждаться в подаянии.

Вавилонский Талмуд, Ктубот 50а

Ранние христиане идеализировали нищету, и до сих пор монахи многих орденов дают обет бедности. Раввины, наоборот, считали бедность проклятием: «Нет в мире ничего тяжелее бедности, ибо человек, раздавленный бедностью, словно раздавлен всеми бедами этого мира…»

Наши раввины сказали: «Если собрать все страдания и боль Земли (на одну чашу весов), а бедность положить на другую чашу, то бедность перевесит» (Шмот Рабба 31:14).

Еврейское право никогда не видело ничего дурного в накоплении богатств, если оно совершалось честным путем, и обеспеченный человек достаточно жертвовал на благотворительность.

Есть двойная психологическая мудрость в определении минимального и максимального уровня пожертвований: это помогает людям давать больше (я знаю многих, отдающих 2–5 процента дохода и считающих себя очень щедрыми) и избавляет чувствительных людей, жертвующих достаточно, от мук совести.

Разве попрошайки – не мошенники?

Многие люди не дают попрошайкам, так как считают их шарлатанами. Как относится еврейская традиция к такому мнению?

Рабби Ханина знал бедняка, которому регулярно посылал 4 цуцим (значительная сумма) перед Шаббатом. Однажды он попросил жену отнести деньги. Она вернулась и сказала, что человек в этом не нуждается. «Что ты там увидела?» – спросил Рабби Ханина. Она ответила: «Я слышала, как его спросили, будет ли он ужинать за золотой или за серебряной скатертью».

«Это из-за таких случаев (ответил Рабби Ханина), Рабби Элазар бен Педат сказал: «Мы должны быть благодарны мошенникам среди попрошаек – если бы не они, мы грешили бы целыми днями. (Ведь мы не помогаем каждому, кто просит.)».

Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а

Этот подход подтверждается хасидским мудрецом. Рабби Хаим из Санца (ум. 1786) сказал:

Достоинство благотворительности так велико, что я рад подать 100 просящим, даже если лишь один действительно в этом нуждается. Некоторые люди, однако, ведут себя, как будто они могут не подать 100 просящим, даже если лишь один из них мошенник.

Если не принимать во внимание данное утверждение Хаима из Санца, Раввины, в основном, осуждали такое мошенничество, так как оно, во-первых, является кражей, а во-вторых, отвращает сердца людей от благотворительности. Так как никакой указ не смог бы уничтожить шарлатанство, Раввины умоляли Небеса превратить ложь мошенников в правду:

Наши Раввины учили: если человек притворяется, что он слеп на один глаз, или у него раздулся живот, или усохла нога – ему не удастся прожить жизнь, не получив такого увечья. Тот, кто принимает милостыню, не нуждаясь в ней, – закончит дни свои в глубокой бедности.

Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а

Вавилонский Талмуд также учит (Бава Батра 9а), что хотя необязательно давать попрошайке большую сумму, следует дать хотя бы чуть-чуть. Маймонид считает, что если человек не дает ничего, он должен, по крайней мере, сказать что-нибудь ободряющее. Это кажется важным, особенно учитывая, что многие из нас смотрят на попрошаек, наводняющих наши города, с презрением.

Когда (бедняк) говорит: «Дайте мне одежду», – нужно узнать (не мошенник ли он); когда же он говорит: «Дайте мне еду», – не нужно ничего выяснять, чтобы он не умер от голода, пока вы будете вести свое расследование.

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 9а

Нищий как-то пришел в Ковно и собрал большую сумму денег у жителей города. Горожане скоро обнаружили, что это был обман, – на самом деле человек оказался богачом. Муниципалитет хотел издать указ, запрещающий нищим приходить в город и попрошайничать. Когда Рабби Ицхак Элханан Спектер (1817–1896), Раввин Ковно, услышал о предложенном указе, он пришел в муниципалитет и попросил слова. «Кто обманул вас – богач или нищий?» – спросил он. «Это был богач, притворявшийся нищим». «Так и запретите в своем указе богачам просить подаяние, а нищих оставьте в покое».

Ирвин Биним, «Этика Синая», том 3

Разве бедняк беден не по воле Божьей?

Талмудические Раввины очень часто вступали в спор, о котором сейчас редко упоминают, – являются ли страдания бедных следствием воли Господа? Этот вопрос был задан влиятельным римским сановником одному из величайших мудрецов Талмуда.

Рабби Меир говорил: «Критик иудаизма может задать вам вопрос: “Если твой Бог любит бедных, почему Он им не поможет?” Скажи ему: “Потому что через них мы спасемся от наказания после смерти”». Этот вопрос был задан Турнусруфусом (Римским прокуратором Иудеи) Рабби Акиве: «Если твой Бог любит бедных, то почему Он им не поможет?» Рабби ответил: «Через них мы спасемся после смерти».

«Наоборот, – сказал (Турнусруфус), – из-за этого вы будете осуждены после смерти. Я могу доказать это притчей. Представь себе, что Кесарь разозлился на своего слугу и посадил его в тюрьму и приказал, чтобы его не кормили и не поили, а люди приходили к нему и давали ему еду и питье. Если бы Кесарь об этом услышал, разве не гневался ли бы он на людей?»

Рабби Акива ответил ему: «Я тоже расскажу тебе притчу. Представь, что Кесарь разозлился на своего сына и посадил его в тюрьму и приказал не кормить и не поить его, а кто-то все равно принес бы его сыну еду и питье. Разве Кесарь не пошлет тому человеку богатый подарок?»

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 10а

Хотя вроде бы Рабби Акива считает бедность наказанием свыше (хотя такое мнение не было единогласно принято Раввинами), он уверен, что бедняки – дети Бога и с ними нужно обращаться соответственно. Важнее всего, что Богу приятно, когда мы помогаем бедным. Кроме еды и одежды, бедный человек нуждается в защите от унижений.